解説
このページは、植芝盛平の「プライマーの第一原理」を掲げ、冒頭句「武は萬有の根元…百事神と」を語釈つきで読み解かせてくれます。ページ内の語注では「萬有＝あらゆる存在」「根元＝根本原因」などが明示されており、ここで言う「武」は暴力ではなく、天地万象を貫く根本原理＝人間形成の基軸として提示されています。批判的訳としては、口語で「武って、この世界ぜんぶの根っこで、国づくりの大きな精神なんだ。武術は『皇国の道』から発して、あらゆる営みは『かむ（神さびた）』あり方で行うべし」といった趣旨になります。語り口は断定調でも、語注が補う具体語義が読みの手がかりになっており、詩句の理念（宇宙的秩序＝武／国家的精神／実践規範の神性化）が一続きの文脈で結ばれていることがわかります。
ただし「皇国の道」は戦時下日本の教育・思想語彙で、国家主義的道徳の総称として制度的に用いられた歴史的用語です。近代日本の学校制度では「皇国ノ道」が国民形成の標語として位置づけられ、超国家主義教育を支える枠組みでした。その一方で、盛平の宗教思想には「神人合一」や言霊観が通底し、道歌に見える「百事神と」は、行為を神意にかなう清明さへと整える実践倫理（「神さびる」ように行う）という読みが可能です。したがって本ページの「プライマーの第一原理」、①「武」を宇宙論的・修養的原理として置き、②当時の国家語彙を経由しつつ、③日常のふるまいを聖化＝精緻化する規範へ接続する「導入章（プライマーの第一原理）」として働いている――という三層構造を、現代の私たちは歴史的距離を保ちつつ批判的に読み替えるとよいでしょう。
あわせて強調しておきたいのは、ここで語られる「武」と「武術」を同一視しないことです。盛平にとって「武」はまず、国境や政体とは無関係に天地万有を貫いて働く宇宙的な秩序原理であり。これに対して「武術」は、その原理が近代日本の国体イデオロギーのなかで「建国の精神」「臣民形成の道」として翻訳・制度化された、歴史的に限定された実践プログラムだと言えます。言い換えれば、マクロな宇宙論としての武（Cosmic Principle）→メゾな国家建設の精神としての武術（nation-building spirit）→ミクロな日常の姿勢・所作、という三層を区別しつつ、盛平は本来の起点をあくまで宇宙原理としての「武」におき、そこから迷い込んだ歴史的武術を再び立て直し、「百事神と」という普遍的な実践倫理へと開いていこうとしている、と読むことができます。武術は、自らのアイデンティティ、信念、思想、思考様式に影響を受けた流派を創り出すあらゆる集団に拡張し得るが、これらに限定されない。しかし武術の根源である「武」は様式を持たず、自然であり神聖である。
口語要約のひとこと
「武ってさ、世界の根っこに触れながら、自分の所作を毎日“神さびた”ほうへ整えていく生き方なんだ。」
発話行為理論
オースティン（Austin, 1968）の発話行為理論（Speech Act Theory）の枠で眺めると、以下は、植芝の道歌「プライマー-1」における オースティンの発話行為理論（発話行為／locutionary／ロキューション）、発話内行為／illocutionary／イルロキューション、発話媒介行為／perlocutionary／ペルロキューション）を日本語で識別した段落です。詩句の内容は引用元に基づいています（原文および抄訳）：
植芝の道歌「プライマー-1」において、発話行為は詩的な命題そのものであり、「武は萬有の根元にして我建国の一大精神なり。それ武術は皇国の道に起り百事神と。」という文そのものが発せられた内容である。ここでは「武（宇宙原理）は萬有（すべての存在）の根本である」「武術は皇国の道に起こり、全ての事柄を神として扱うべきだ」という文学的・哲学的主張が記述されている。
次に、発話内行為として、植芝は読者に対して単なる説明以上のもの──この宇宙原理としての「武」と「皇国の道」という価値体系を認識し受容するよう促す規範的・告示的意図を持っていると解釈できる。すなわち、詩句はこの認識を共有することを意図して語られている。
最後に、発話媒介行為として、この発話は読者や修行者に対して「日常の行為を神聖視し、精神的な深い自己省察へと導く」「武の根本原理と精神形成との関連を自らの生活に反映させる」という影響を与える可能性がある。このように、道歌は単なる表現を越えて、読者の認知・感情にも作用するものとして機能する。引用した詩句とその訳、およびその位置づけは出典に基づく。
コーダ
こうして見ると、この第一原理における「武」は、過去の語彙をそのまま肯定するための言葉ではなく、むしろ過去の語彙を通ってなお、そこから何を救い出し、何を手放すべきかを問い直すための言葉である。植芝の文脈において「武」は、国家・制度・流派・技術に先立つ根のようなものとして語られるが、その根は歴史の外に清浄に浮かんでいるわけではない。むしろそれは、歴史の土に深く差し込まれ、時代の言葉、宗教的想像力、政治的倫理、修行者の身体感覚を吸い上げながら、なお暴力ではない秩序、支配ではない調和、形式ではない自然へと伸びようとする力として読まれうる。
だからこそ、現代の読み手に求められるのは、ただ崇敬することでも、ただ断罪することでもない。皇国の語彙を皇国の語彙として見つめ、その危うさを曖昧にせず、同時に、盛平がその語彙の奥で探っていた「武」の非所有性──誰の国家にも、誰の流派にも、誰の思想にも完全には囲い込まれない根源性──を見失わないことである。武術が歴史のなかで制度となり、名となり、型となり、時には迷いとなるならば、「武」はそのつど、型の底で型をほどき、名の底で名を沈黙させ、行為のただなかで行為を清めるものとして立ち現れる。
その意味で「百事神と」は、すべてを神聖という名で覆い隠す命令ではなく、むしろ、どのような小さな所作にも、世界の根へ戻る通路がありうるという厳しい招きである。歩くこと、礼をすること、相手に触れること、言葉を選ぶこと、怒りをほどくこと、そして過去を読むこと──それらすべてが、もし「武」の根に照らされるなら、勝敗や所属を越えて、自己を整え、他者を傷つけず、世界との関係をもう一度結び直す稽古となる。では、私たちはいま、自分のもっとも日常的な一挙手一投足を、どこまで「神さびた」ものとして引き受けることができるだろうか。
English Translation
Commentary
This page presents Ueshiba Morihei’s “First Principle if the Primer” and lets us read the opening phrase, “Bu is the root source of all existence… in all matters, as kami” together with lexical notes. The page’s annotations explicitly define terms such as ban’yū (萬有) as “all beings” or “all existence,” and kongen (根元) as “root cause” or “fundamental source.” Thus, the bu (武) spoken of here is presented not as violence, but as a fundamental principle that runs through heaven, earth, and all phenomena: the axis of human formation. As a critical translation into contemporary speech, the gist would be something like: “Bu is the root of this whole world, the great spirit of nation-building. Bujutsu (武術) arises from Kōkoku no Michi (‘Way of the Imperial Nation’; 皇国の道) and every undertaking should be carried out in a kamu—that is, kami-suffused or sacredly dignified—manner.” Although the tone is declarative, the lexical notes provide concrete semantic clues for interpretation, showing that the poem’s ideals—cosmic order as bu, national spirit, and the sacralization/divinization of practical norms—are bound together in a continuous context.
That said, Kōkoku no Michi was part of the educational and ideological vocabulary of wartime Japan, a historical term institutionally used as a general designation for nationalist morality. In the modern Japanese school system, Kōkoku no Michi was positioned as a slogan for forming imperial subjects, and it served as a framework supporting ultranationalist education. At the same time, Ueshiba Morihei’s religious thought is undergirded by ideas such as shinjin gōitsu (神人合一)—the unity of kami and human being—and by his view of kotodama (言霊), the spirit-power of words. The phrase hyakuji kami to (百事神と), “in all matters, as kami,” as it appears in the dōka, can therefore be read as a practical ethic: ordering one’s actions toward a clear, sacred alignment with divine intention, acting as though one’s conduct were becoming kamisabiru (神さびる), suffused with kami-like dignity. Accordingly, we today should read the “First Principle of the Primer” as a three-layered structure: first, it places bu as a cosmological and self-cultivational principle; second, it passes through the national vocabulary of its time; and third, it connects that vocabulary to a norm that sacralizes and refines everyday conduct. This should be critically reread while maintaining historical distance.
What should also be emphasized is that the bu spoken of here should not be identified too quickly with bujutsu (“martial art” or “martial technique”). For Ueshiba, bu is first of all a cosmic principle of order, operating throughout heaven, earth, and all existence, independent of national borders or political systems. By contrast, bujutsu can be understood as a historically limited practical program: the way that this principle was translated and institutionalized within modern Japan’s ideology of the national polity as “the spirit of founding the nation” and “the path of forming imperial subjects.” Put differently, we can distinguish three layers: bu as macro-level cosmology, or Cosmic Principle; martial art as meso-level nation-building spirit; and daily posture, bearing, and movement as the micro-level of practice. On this reading, Ueshiba places the true starting point firmly in bu as cosmic principle, then seeks to reorient historically entangled martial arts and open them again toward the universal practical ethic expressed as hyakuji kami to—“in all matters, as kami.” Martial arts may extend to any group that creates a school influenced by its own identity, beliefs, ideology, and modes of thought, but they are not limited to such forms. Yet bu, the root of martial arts, has no fixed style; it is natural and sacred.
A one-line colloquial summary
“Bu is a way of living where, while touching the root of the world, you keep refining your own everyday movements toward something more kami-suffused.”
Speech Act Theory
Viewed through the framework of Austin’s Speech Act Theory (Austin, 1968), the following is a Japanese-language identification of Austin’s categories—locutionary act, illocutionary act, and perlocutionary act—in Ueshiba’s dōka “Primer-1.” The content of the poem is based on the cited source, both the original and the partial translation.
In Ueshiba’s dōka “Primer-1,” the locutionary act is the poetic proposition itself: the uttered content of the sentence, “Bu is the root source of all existence and the great spirit of our nation’s founding. Bujutsu arises from Kōkoku no Michi, and all things are to be treated as kami.” Here, a literary and philosophical claim is being stated: “bu, as cosmic principle, is the foundation of all existence,” and “bujutsu arises from Kōkoku no Michi, and all matters should be treated as kami.”
Next, as an illocutionary act, Ueshiba can be interpreted as doing more than merely explaining something to the reader. He has a normative and proclamatory intention: to urge the reader to recognize and accept both this bu as cosmic principle and the value system of the Kōkoku no Michi. In other words, the poem is spoken with the intention of sharing this recognition.
Finally, as a perlocutionary act, this utterance may affect readers or practitioners by leading them to sacralize everyday action, guiding them toward deep spiritual self-reflection, and encouraging them to reflect the relationship between the fundamental principle of bu and spiritual formation in their own lives. In this way, the dōka functions as something more than mere expression: it acts upon the reader’s cognition and emotion as well. The cited poem, its translation, and its framing are based on the source.
Coda
Seen in this light, the “bu” of this first principle is not a word for simply preserving the vocabulary of the past, but a word for passing through that vocabulary and asking what, within it, must be rescued and what must be released. In Ueshiba’s context, bu is spoken of as something rootlike, prior to nation, institution, school, or technique. Yet that root does not hover cleanly outside history. It sinks into the soil of history itself, drawing up the language of its age, religious imagination, political ethics, and the bodily knowledge of practitioners, while still reaching toward an order that is not violence, a harmony that is not domination, and a naturalness that is not mere form.
For that reason, the task of the contemporary reader is neither simple reverence nor simple condemnation. It is to look at the vocabulary of the Imperial Nation as the vocabulary of the Imperial Nation, without softening its danger, while also refusing to lose sight of the non-possessive quality of the bu Ueshiba was seeking beneath it: a root-principle that cannot be fully enclosed by any nation, any lineage, or any ideology. If martial art becomes, within history, institution, name, form, and sometimes delusion, then bu appears again and again as that which loosens form from beneath form, silences name from beneath name, and purifies action from within action itself.
In that sense, “treating all things as kami” is not a command to cover everything with the language of sanctity. It is a more severe invitation: to recognize that even the smallest gesture may contain a path back to the root of the world. Walking, bowing, touching another person, choosing a word, loosening anger, reading the past—each of these, when illumined by bu, can become a practice beyond victory and belonging: a way of ordering the self, of not injuring the other, and of binding one’s relation to the world once more. The sacred is not elsewhere; it is the demand placed upon the next movement of the hand.
References
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Appendix I: Mugen Jūgōki Jinja Generalization
AdS/CFTのバルク／境界対応から読む第一プライマー――「武＝萬有の根元」のホログラフィック解釈
本付録では、植芝盛平の第一プライマー「武は萬有の根元にして」を、AdS/CFT対応におけるバルク／境界の双対性から読み直す。ただし、最初に一本の境界線を引いておかなければならない。以下の読解は、植芝が二十世紀の初頭に量子重力理論を予見していたと主張するものでも、理論物理学によって「武」の宗教的・宇宙論的命題を科学的に証明しようとするものでもない。異なる知の領域を同一物として縫い合わせるのではなく、その構造がどこで似ており、どこで決定的に異なるのかを露出させるための比較モデルである。
AdS/CFT対応とは、特定の反ド・ジッター空間を背景とする重力理論または弦理論と、その時空の共形境界に置かれた、一つ低い次元の共形場理論（CFT）とが、同一の量子系を異なる変数によって記述するという双対性の提案である。Maldacenaはこれを「予想」として提示し、Gubser、Klebanov、Polyakov、およびWittenは、バルク場の境界値と境界理論の演算子・相関関数を結びつける辞書を具体化した。原論文が提示したのは一般的に証明された宇宙法則ではなく、特定の理論対に対する精密な対応の提案である。
その基本関係は、しばしば簡略にと書かれる。しかし、AdSは理論そのものではなく時空の幾何であるため、より正確には次のように表すべきである。
ここでは境界CFTに加えられるソース、はそれに対応するバルク場の漸近的な境界値である。さらに、古典超重力が有効となるユークリッド近似では、
と表される。すなわち、境界に与えられたデータからバルクの古典解を求め、そのオンシェル作用を通して、境界理論の相関関数を生成するのである。境界は、バルクの情報を削った粗い影絵ではない。対応が成り立つならば、それは同じ系を別の言語で完全に記述する側である。
1．二つの世界ではなく、二つの記述
「武は萬有の根元にして」
AdS/CFTの眼で読むならば、バルクと境界とは、互いに切断された二つの宇宙ではない。同じ一頭の獣を、内部の骨格と重力から読むか、その皮膜を走る場と相関から読むか――その違いである。二頭の獣が向かい合っているのではない。一つの系が、互いに翻訳可能な二つの記述を持っている。
この構造を第一プライマーへ重ねるとき、バルク側の役割を与えられるのが「武」である。ただし、それは「武」が文字どおりAdS時空であるという意味ではない。盛平の文法が、武術、国家、流派、制度、技法よりも前に「武」を置き、それを「萬有の根元」として宣言しているからである。「武」は一つの様式でも、一つの技術体系でも、一つの政治体制でもない。それらが姿を取る以前に働く、生成的・関係的な秩序として配置されている。
したがって、ここでの「武」と「武術」の区別は、純粋な宇宙と汚れた歴史との単純な二分ではない。武術とは、武という根源的命題が、特定の身体、言語、制度、宗教、政治、時代のなかで実行可能な形へと翻訳されたものだからである。武術は武ではない。しかし武との関係を失った武術は、技法の自己保存、流派の権威化、国家の暴力装置へと容易に閉じていく。
物理学としてのAdS/CFTでは、双対性が成立するなら、双方の記述は等価である。しかし、この完全性をそのまま武術史へ移植することはできない。特定の武術、流派、国家理念が、宇宙原理としての武を完全かつ無歪曲に表しているという保証はない。人間の制度は双対性ではなく実装であり、実装には欠陥、偏り、権力、記憶漏れ、コンパイル・エラーが入る。その誤差を隠さないことが、この比較モデルの第一の倫理となる。
2．バルクとしての「武」――掴むものではなく、関係を成立させるもの
AdSのバルクとは、単なる「無限の重力」ではない。それは、通常、負の宇宙定数を備えた漸近的AdS時空を背景として、重力または弦の自由度が記述される高次元側である。ゆえに、無限重合氣神社の「重合」を「重力」の言い換えとして読むことはできない。「重合」と「重力」は語義を異にする。両者を接続するならば、語源上の同一性によってではなく、複数の層と関係が結合し、単独の要素にはなかった構造を発現させるという像によってである。
第一プライマーにおける「武」もまた、修行者が対象物として握り、所有し、命令できる何かではない。「萬有の根元」を直接掴んだ、「宇宙の意志と直結した」と宣言した瞬間、境界上の検証が失われる。そこで肥大するのは宇宙原理ではなく、反証不能な自己権威である。神秘主義そのものが問題なのではない。身体、関係、言葉、歴史という境界を通らずに、神秘を免責装置として使用することが問題なのである。
したがって、バルクとしての武は、修行者の自我を重力で押し潰す暗黒の中心ではない。むしろ、個々の技法や制度を越えて、それらが何に向かって整合すべきかを要求する、所有不能な関係原理である。武を語る言葉の真偽は、武そのものを見たという証言によってではなく、その言葉が境界上でどのような身体、関係、制度、結果を生成するかによって問われる。
3．境界としての「武術」と「百事」
「それ武術は皇国の道に起り
百事神と」
AdSの境界は、通常の意味で時空の端に置かれた物質的な壁ではない。それは無限遠にある共形境界であり、そこにはバルクより一つ低い次元の場の理論が置かれる。この付録の比較モデルにおいて、その境界に相当するのは、道場の畳、身体の姿勢、相手との間合い、型、礼法、呼吸、三十一音の定型、句境、てにをは、制度としての流派、歴史的な国家語彙、そして日々の「百事」である。
武術は、この境界上に書き出されたコードである。しかしコードは、それを書いた時代の権限設定と依存関係から自由ではない。「皇国の道」は武そのものではなく、二十世紀日本が武を読み出し、国家的身体へ実装するために選択した、一つの歴史的コンパイル環境であった。そこには天皇中心の権限構造、臣民形成、国家主義的道徳、神話的建国史という依存関係が組み込まれていた。その環境を、宇宙原理そのものと混同してはならない。
この意味で「皇国の道」は、普遍的な境界ではない。歴史上選択された、特定の境界条件に似たものである。そこから生成された実践には、盛平の宇宙論的な和合への志向だけでなく、当時の政治神学が持っていた服従、排除、身体統制の可能性も刻まれている。ホログラフィックな読解は、この履歴を消去するための消しゴムではない。むしろ、境界上に残った政治的ノイズと構造的脆弱性を、拡大して可視化するレンズである。
そして「百事神と」とは、あらゆる行為に「神聖」というラベルを貼れば、その行為が自動的に免責されるという宣言ではない。「神」はラベルではなく、整合性条件である。宇宙原理としての武を名乗るならば、その出力である百事が、非暴力、調和、明晰さ、相互性、他者の尊厳と整合しているかを、行為ごとに監査しなければならない。
合気道の一歩を、境界CFTにおける局所演算子になぞらえることはできる。しかし、一つの演算子の意味は、それだけを孤立させても現れない。物理学において観測されるのが演算子どうしの相関であるように、一歩の意味も、相手との距離、前後の呼吸、接触の質、権力関係、稽古環境、歴史的文脈との相関によって立ち上がる。
攻撃線から一足だけ身を外すこと、句境をまたぐ「て」の接続に呼吸を合わせること、道着を畳むこと、礼をすること、怒りの最中に一語を選び直すこと。それらは単独で宇宙を起動する魔法のキーではない。それらの相関のなかでのみ、「武は萬有の根元である」という巨大な命題が、観察可能な挙動として読めるようになる。
4．半径方向と尺度――マクロ／メゾ／ミクロの折り畳み
AdS/CFTでは、バルクの半径方向が、境界理論におけるエネルギー尺度や繰り込み群の流れと対応するという考えが発展してきた。境界付近とバルク深部との差は、単なる空間的な遠近ではなく、異なる尺度で同じ系を読むことに結びつけられる。
この点から見ると、「バルク＝マクロ」「境界＝ミクロ」と一対一に割り当てるだけでは不十分である。境界理論そのものが局所から大域までの相関を含んでいるからである。日常的な姿勢・態度というミクロ、武道血統や道場制度というメゾ、国体や宇宙論というマクロは、三つの独立した箱ではない。それらは尺度変換によって折り畳まれた、一つの社会的・身体的な場である。
ページ内で示された、
というコールマンの船型モデルも、この尺度の折り畳みとして読み直すことができる。国家的宇宙論は流派制度を正当化し、流派制度は身体の立ち方、礼の角度、発話の許可、不服従への処罰を形成する。同時に、日常の身体的相互行為は制度を再生産し、ときに制度を破り、別のマクロな意味体系を生成する。
したがって、流れは上から下へ落ちるだけではない。境界上の一挙手一投足が即座に宇宙全体を物理的に書き換えるわけでもない。しかし、ミクロな相互行為の蓄積が制度を安定させ、制度が宇宙論を現実らしく見せ、その宇宙論が再び身体へ沈み込む。この循環こそが、「武」「武術」「皇国の道」「百事」を一続きの文として書いた盛平のテキストに、社会学的な厚みを与えている。
5．ホログラフィックな教育法――境界条件ではなく、境界責任
ここで、当初の「ホログラフィックな教育法」を、より正確に言い換える必要がある。
境界は宇宙のリモコンではない。
境界上のコードを一行変更すれば、バルクの一地点が即座に因果的に書き換わる、というのがAdS/CFTの意味ではない。バルクと境界は、一方が他方を遠隔操作する二つの装置ではなく、同じ系を異なる変数で記述する二つの側である。したがって、一歩の体捌き、和歌の統語、礼、道着の畳み方を、物理学上の「境界条件」と同一視することはできない。それは、あくまで修行論上の比喩である。
しかし、その限定によって比喩の力が失われるわけではない。むしろ、より厳しくなる。
修行者が一足を正確に置くとき、世界平和というバルクの理念を魔術的に発生させているのではない。その一足において、「和合」「非争」「萬有の根元」といった大きな言葉が、矛盾なく身体へコンパイルできるかどうかをテストしているのである。宇宙論は、畳の上で負債を返さなければならない。
バルク側で「愛」や「和合」を唱えながら、境界側で暴力、排除、屈従の強要、権威への沈黙を出力するならば、その実装は失敗している。理念が崇高だから挙動が免責されるのではない。境界上に出力された挙動が、理念の内部に隠された欠陥を逆照射する。
ゆえに「百事神と」は、すべてを神聖化する命令ではなく、すべてを検証可能にする命令として読まれる。道場だけが境界ではない。食事、労働、翻訳、対話、拒否、謝罪、沈黙、怒り、歴史の扱い方までが境界である。「武」が本当に萬有の根元であるならば、その原理は特別な演武の瞬間だけでなく、もっとも小さく、見栄えのしない百事のなかにも、同じ整合性を要求する。
コーダ：Founder（創設者）のコード
植芝盛平は、二十世紀前半の神道語彙、言霊論、皇国史観、武道的身体知という境界コードを用いて、「武は萬有の根元である」というバルク側の命題を記述した。そのコードは歴史の外から降ってきた透明な言語ではない。時代の権力、宗教的想像力、国家的欲望、修行者としての身体経験を吸い込んだ、癖の強い実装である。
修行会が行うべき作業は、その旧コードを歴史から削除し、無害な現代語で上書きすることではない。原文をバージョン管理の履歴に残し、その依存関係と脆弱性を表示し、どの部分がどの時代の権力環境で作動したのかを記録したうえで、現代の倫理、社会学、認知科学、言語学、そして理論物理学の語彙によって、別のビルドとして再コンパイルすることである。
それは、盛平の原文と現代の解釈が同一であると偽装することではない。明示的なフォークである。旧いリポジトリを隠さず、そこから何を継承し、何を廃棄し、何を修正したのかを公開する、批判的な再創設である。
この意味において、第一プライマーの「建国」は、国家を再び神聖化する号令ではなく、行為の基盤をそのつど建て直すという問いへ開かれる。創設は一度だけ過去に起きた神話的事件ではない。一歩が置かれ、関係が結ばれ、言葉が発せられるたび、どのような世界を実装するのかが局所的に決定される。
修行者が道場に立ち、正確な間合いで一歩を置くとき、宇宙のソースコードを魔術的に打ち替えているのではない。もっと冷たく、もっと逃げ場のないことが起きている。
「武は萬有の根元である」という巨大な主張が、その一歩にコンパイル可能かどうかを、身体によってテストしているのである。
境界を制する者が、宇宙を制するのではない。
境界に責任を負える者だけが、宇宙を語る資格を得る。
English Translation
Reading the First Primer through AdS/CFT Bulk–Boundary Correspondence: A holographic interpretation of “bu as the root of all existence”
This appendix rereads Ueshiba Morihei’s First Primer—Bu wa ban’yū no kongen ni shite (武は萬有の根元にして), “Bu is the root of all existence”—through the bulk–boundary duality of the AdS/CFT correspondence. One boundary, however, must be drawn at the outset. The reading that follows does not claim that Ueshiba foresaw quantum gravity theory in the early twentieth century, nor does it attempt to use theoretical physics to prove scientifically the religious or cosmological proposition of bu (武). It is a comparative model: not an attempt to stitch distinct fields of knowledge together as though they were identical, but a means of exposing where their structures resemble one another and where they decisively diverge.
The AdS/CFT correspondence proposes a duality between a gravitational or string theory defined in a particular anti-de Sitter spacetime and a conformal field theory, or CFT, defined on its conformal boundary in one fewer dimension. The two are understood as different descriptions, using different variables, of the same quantum system. Maldacena introduced this relation as a conjecture; Gubser, Klebanov, Polyakov, and Witten subsequently developed a more explicit dictionary connecting the boundary values of bulk fields with operators and correlation functions in the boundary theory. The original proposal was not a universally proven law of the cosmos, but a precise conjectured correspondence between particular pairs of theories.
Its basic relation is often written schematically as .
Strictly speaking, however, AdS is a spacetime geometry rather than a theory in itself. A more accurate expression is therefore:
Here, is a source introduced into the boundary CFT, while is the corresponding asymptotic boundary value of a bulk field. In the Euclidean approximation where classical supergravity is valid, the relation may be written as:
Boundary data are used to determine a classical solution in the bulk, and the on-shell action of that solution generates the correlation functions of the boundary theory. The boundary is therefore not a crude shadow from which most of the bulk’s information has been stripped away. Where the correspondence holds, the boundary side provides a complete description of the same system in another language.
1. Not two worlds, but two descriptions
Bu wa ban’yū no kongen ni shite
(武は萬有の根元にして)
“Bu is the root of all existence.”
Seen through the lens of AdS/CFT, the bulk and the boundary are not two universes severed from one another. They are the same beast read in two ways: once through its interior skeleton and gravity, and once through the fields and correlations running across its skin. Two beasts do not stand facing one another. One system possesses two descriptions capable, in principle, of being translated into one another.
When this structure is mapped onto the First Primer, the bulk-side role is assigned to bu. This does not mean that bu is literally an AdS spacetime. Rather, Ueshiba’s grammar places bu prior to martial art, nation, lineage, institution, and technique, proclaiming it to be the “root of all existence.” Bu is neither one style, one technical system, nor one political order. It is positioned as a generative and relational principle operating before any of those things assume determinate form.
The distinction between bu and bujutsu must therefore not be reduced to a simple opposition between a pure cosmos and a contaminated history. Bujutsu is the form into which the primordial proposition of bu has been translated so that it may become executable within particular bodies, languages, institutions, religions, political systems, and historical periods. Bujutsu is not bu. Yet when martial art loses its relation to bu, it readily closes itself inside the preservation of technique, the authorization of lineage, or the machinery of national violence.
In AdS/CFT as physics, if the duality holds, the two descriptions are equivalent. That completeness cannot simply be transplanted into the history of martial arts. No particular martial art, lineage, or national ideology is guaranteed to express Bu as Cosmic Principle completely and without distortion. Human institutions are not dualities; they are implementations. Implementations admit defects, bias, power, memory leaks, and compilation errors. Refusing to conceal those errors is the first ethic of this comparative model.
2. Bu as bulk: Not something to be grasped, but that which makes relation possible
The AdS bulk is not merely a realm of “infinite gravity.” It is the higher-dimensional side on which gravitational or string degrees of freedom are ordinarily described against the background of an asymptotically AdS spacetime with a negative cosmological constant. Accordingly, the jūgō (重合) of Mugen Jūgōki Jinja (無限重合氣神社) cannot be read as another word for jūryoku (重力), gravity. “Layering, superposition, or polymerization” and “gravity” are different in lexical meaning. Any connection between them must be made not through a false claim of etymological identity, but through an image: multiple layers and relations joining to produce a structure that did not reside in any isolated element.
Neither is the Bu of the First Primer an object that a practitioner may seize, possess, and command. The instant someone declares, “I have grasped the root of all existence,” or “I am directly joined to the will of the cosmos,” verification at the boundary has been abandoned. What then swells is not Cosmic Principle, but an unfalsifiable authority of the self[, we, and/or brand]. Mysticism itself is not the problem. The problem begins when mysticism is used as an instrument of exemption, bypassing the boundaries of body, relationship, language, and history.
Bu as bulk is therefore not a dark center whose gravity crushes the practitioner’s ego. It is, rather, an unpossessable principle of relation: that which demands an orientation toward which particular techniques and institutions must continually test their coherence. The truth or falsity of language about Bu cannot be established merely through testimony that someone has “seen” Bu itself. It must also be examined through the bodies, relationships, institutions, and consequences that such language generates at the boundary.
3. Bujutsu and the “hundred affairs” as boundary
Sore bujutsu wa Kōkoku no Michi ni okori
(それ武術は皇国の道に起り)Hyakuji kami to
(百事神と)“Thus, martial art arises from the Way of the Imperial Nation; in all affairs, as kami.”
The AdS boundary is not a material wall placed at the ordinary edge of spacetime. It is a conformal boundary at infinity, upon which a field theory with one fewer dimension is defined. Within the comparative model of this appendix, the corresponding boundary consists of the dōjō mat, bodily posture, combative distance, form, etiquette, breathing, the thirty-one-sound architecture of waka, the boundary between poetic phrases, the particles and inflections of classical syntax, the lineage as institution, historically situated national language, and the “hundred affairs”—the full field of everyday conduct.
Bujutsu is code written upon this boundary. Yet code is never independent of the permissions, dependencies, and operating environment of the period in which it was written. Kōkoku no Michi (皇国の道) was not bu itself. It was one historical compilation environment selected by twentieth-century Japan through which Bu was interpreted and implemented within a national body. Embedded within that environment were an emperor-centered architecture of authority, the formation of imperial subjects, nationalist morality, and a mythic history of national founding. That environment must not be mistaken for Cosmic Principle itself.
In this sense, Kōkoku no Michi is not a universal boundary. It more closely resembles one historically selected set of boundary conditions. The practices generated from it bear not only Ueshiba’s aspiration toward cosmological harmony but also the possibilities of obedience, exclusion, and bodily regulation embedded in the political theology of the time. A holographic reading is not an eraser for deleting this history. It is a lens that enlarges the political noise and structural vulnerabilities remaining in the boundary code until they can no longer be ignored.
Nor does hyakuji kami to (百事神と), “in all affairs, as kami,” declare that an action becomes exempt from judgment once the label “sacred” has been attached to it. Kami is not a label. Kami functions here as a condition of coherence. When a practice claims to issue from Bu as Cosmic Principle, each of its outputs among the hundred affairs must be audited: does the conduct remain coherent with nonviolence, harmony, clarity, reciprocity, and the dignity of the other?
A single step in aikidō may be likened to a local operator in a boundary CFT. Yet the meaning of an operator does not appear when it is isolated from everything around it. Just as physical observables are articulated through correlations among operators, the meaning of a step arises through its correlation with the distance between bodies, the breath preceding and following it, the quality of contact, the surrounding power relation, the training environment, and the historical context.
Moving one precise foot outside the line of attack; joining the breath to the connective te (て) as it crosses the boundary between waka phrases; folding a uniform correctly; bowing to another person; choosing a different word in the midst of anger—none of these is a magical key that activates the universe by itself. Only within their correlations does the immense proposition “Bu is the root of all existence” become legible as observable conduct.
4. The radial direction and scale: Folding macro, meso, and micro
Within AdS/CFT, the radial direction of the bulk has been related to energy scale and renormalization-group flow in the boundary theory. The distinction between the region near the boundary and the deep bulk is therefore connected not merely with spatial distance, but with reading the same system at different scales.
From this perspective, it is insufficient simply to assign “bulk” to the macro level and “boundary” to the micro level. The boundary theory itself contains correlations ranging from the local to the global. The micro level of everyday posture and attitude, the meso level of martial lineage and dōjō institution, and the macro level of kokutai (国体) or cosmology are not three separate boxes. They are one social and bodily field folded through transformations of scale.
The Coleman boat model presented elsewhere on the page:
kokutai → budō lineage→ everyday posture and attitude → budō lineage→ kokutai
may likewise be reread as a folding of scales. A national cosmology legitimates lineage institutions. Those institutions shape the manner in which bodies stand, the angle of the bow, who is permitted to speak, and how disobedience is punished. At the same time, everyday bodily interaction reproduces institutions, sometimes ruptures them, and may generate another macro-level order of meaning.
The current therefore does not merely descend from above to below. Neither does one gesture on the boundary instantly and physically rewrite the entire cosmos. Yet accumulated micro-level interactions stabilize institutions; institutions make a cosmology appear real; and that cosmology sinks once again into the body. This circuit gives sociological thickness to Ueshiba’s decision to write Bu, bujutsu, Kōkoku no Michi, and hyakuji as one continuous sentence.
5. Holographic pedagogy: Not boundary control, but boundary responsibility
The original notion of a “holographic pedagogy” must now be restated with greater precision.
The boundary is not a remote control for the universe.
AdS/CFT does not mean that changing one line of code at the boundary instantly and causally rewrites a location in the bulk. Bulk and boundary are not two machines, one remotely manipulating the other. They are two sides that describe the same system through different variables. A step of body movement, the syntax of a waka, a bow, or the folding of a uniform therefore cannot be identified literally with a boundary condition in theoretical physics. Such language remains a metaphor within the discourse of practice.
That limitation does not weaken the metaphor. It makes the metaphor colder, stricter, and more difficult to escape.
When a practitioner places one foot precisely, world peace as a bulk ideal is not being magically generated. Rather, the practitioner is testing whether large words such as “harmony,” “non-contention,” and “the root of all existence” can be compiled into the body without contradiction. Cosmology must pay its debts upon the mat.
When a practice proclaims “love” and “harmony” on the bulk side while producing violence, exclusion, compelled submission, or silence before authority on the boundary side, the implementation has failed. The sublimity of the ideal does not excuse the behavior. The behavior produced at the boundary throws light backward, exposing the defects concealed within the ideal’s implementation.
Accordingly, hyakuji kami to should be read not as a command to sanctify everything, but as a command to render everything answerable to examination. The dōjō is not the only boundary. Eating, laboring, translating, conversing, refusing, apologizing, remaining silent, becoming angry, and handling history are all boundary operations. If bu truly is the root of all existence, then its coherence must be demanded not only during extraordinary demonstrations but within the smallest and least glamorous of the hundred affairs.
Coda: The Founder’s Code
Ueshiba Morihei used the boundary code available to him in the first half of the twentieth century—Shintō vocabulary, kotodama theory, the imperial view of history, and the embodied knowledge of budō—to describe the bulk-side proposition that “Bu is the root of all existence.” That code did not descend from outside history as a transparent language. It was an eccentric implementation saturated with the authority of its age, religious imagination, national desire, and Ueshiba’s own bodily experience as a practitioner.
The task of Shugyōkai is not to delete that old code from history and overwrite it with harmless contemporary language. The original must remain visible in the version history. Its dependencies and vulnerabilities must be displayed. The political environment in which each part operated must be documented. Only then may it be recompiled as another build through the language of contemporary ethics, sociology, cognitive science, linguistics, and theoretical physics.
This is not an attempt to disguise Ueshiba’s original language and the contemporary interpretation as though they were identical. It is an explicit fork: a critical refounding that does not conceal the old repository, but publicly records what has been inherited, what has been discarded, and what has been modified.
In this sense, the “founding of the nation” in the First Primer may be opened beyond a command to resacralize the state. It becomes a question of rebuilding the foundation of action, each time and anew. Founding is not merely a mythic event that occurred once in the past. Whenever a step is placed, a relationship is tied, or a word is spoken, the kind of world being implemented is locally decided.
When a practitioner stands in the dōjō and places one foot at the precise distance, the practitioner is not magically rewriting the source code of the universe.
Something colder and far less escapable is taking place.
The body is testing whether the enormous claim—
“Bu is the root of all existence”
—can be compiled into a single step.
The one who masters the boundary does not master the cosmos.
Only one who can accept responsibility at the boundary earns the right to speak of the cosmos.
References
de Boer, J., Verlinde, E., & Verlinde, H. (2000). On the holographic renormalization group. Journal of High Energy Physics, 2000(08), 003.
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Witten, E. (1998). Anti-de Sitter space and holography. Advances in Theoretical and Mathematical Physics, 2, 253–291.
Appendix II: Change Modification Log
13 AUG 26 - Adding Ads/CFT-Correspondence generalization Appendix I, moved changemod to Appendix II.01 JUL 26 - Updated English commentary translation; added codas in Japanese and English.03 JUN 26 - Translated commentary to English.23 MAY 26 - Speech Act analysis updated; citation style updated.19 JAN 26 - Phase V Speech Acts (Austin, 1962) analysis added in Japanese. 21 DEC 25 - Phase V styling applied to original text.07 DEC 25 - Back propagated English Primer translation to Japanese for Japanese readability in commentary; the reason for this will be published, and its necessity in methodology after completion.23 NOV 25 - Updated links to open in new tabs.16 NOV 25 - Revised references with translations of Japanese titles and aligned closer to APA 7; added paragraph in commentary about bu/bujutsu.15 NOV 25 - Revised translations with additional two back-and-forth translations; better highlight of bu vs. bujutsu separation which alludes to break from historical bujutsu back to bu, “awakening those astray” in #39.25 OCT 25 - Added commentary; revised translation.21 OCT 25 - Phase IV completion; added hiragana and romanization to global notes.20 OCT 25 - Phase III completion.14 APR 20 - Initial notes transferred.