解説
「プライマーの第三原理」が〈心魂一如→顕幽の練り合わせ〉という段取りを締めた流れを受けて、このページの「プライマーの第四原理」は見出しの一句「和合美化するを以て目的とす。」で、稽古のゴール＝どういう状態をめざすかをズバッと指さしてくるよ（批判的口語訳：「目標は、和して世と自他を美しくしていくことだ」）。ここで「和合」は「仲よくなる／まじり合う」の両義をもち、「美化」は①美しくすること、②実際以上に美しく見せるという語義もある。また「Xを以て目的とす」は古い言い回しで「Xを目的に定める」の意だね。だから句義としては、関係を調和させ（和合）つつ、ふるまい・場・共同体を美へ向けて磨き上げる（美化）ことを、明確に目的として掲げよ、という読みになる。
ページの英訳も「Set as the goal …」という調子で、目的語を「調和的な統一（harmonious unification）」の方向に置いている。ここで注意したいのは、「美化」の②（粉飾）に落ちないこと。「プライマーの第四原理」の文脈では、見栄えの粉飾ではなく、関係・所作・場づくりの「質」を上げる実践として読むのが自然だよ。つまり、第三原理でスキのない統一を内面と顕幽にわたって練り上げたその先に、第四原理は「調和を通じて世界を美へと向ける」というテロス（目標）をセットせよ、と言っているわけ。口語の批判的訳にすれば、「ゴールはさ、和して世界と自分たちの営みを美しく整えてくこと。」――この目標設定が、日々の稽古の判断基準にもなる。
口語要約のひとこと
「目標はね、和して世のふるまいを美しく整えていくことだ。」
古典日本語のレンズ――連体形が全篇を受け、終止形が目的を定める
この第四原理を古典日本語のレンズで読むとき、まず大切なのは、「和合美化するを以て目的とす。」を独立した一首の道歌としてではなく、第一原理から続いてきた長い教説文の結びとして戻して読むことだね。昭和五十二年本を掲げる転記では、第一原理の「それ武術は」を大きな主題として、第二原理・第三原理の連用中止を重ねた末に、
…世を挙げて大和魂を
和合美化するを以て目的とす。
とようやく文が閉じる。したがって、文法上の主題は省略された修行者ではなく、前から持ち越された「武術は」である。つまり原文の発話内容は、直接には「これを目的にせよ」という命令ではなく、〈武術は、これを目的とする〉という目的規定の宣言なのである。現在のページ冒頭に置かれた「…」は装飾ではなく、前文からの継続を示すために欠かせない。
ただし、ここでは本文系統も区別しておく必要がある。工藤・志々田が引用する一九三三年『武道練習』序文は、「心身ニ寸隙ナキ心魂一如ノ統一ヲ以テ誠ノ人ヲ作ルヲ以テ目的トス」と、〈誠の人を作ること〉を目的として文を閉じており、「顕幽両界」「世を挙げて」「和合美化」の節を含んでいない。したがって、現在の第四原理を一九三三年本文そのものへそのまま遡及させることはできない。「和合美化するを以て目的とす」は、昭和十一年十二月の日付を伴って昭和五十二年本に伝えられた、より展開された形として扱うのが文献的には慎重である。
文法の中心は、連体形の準体法と漢文訓読調の Xを以てYとす である。「和合美化する」の「する」は、文語のサ変動詞「す」の連体形であり、その後ろに明示的な「こと」や「もの」を置かず、節全体を体言相当にしている。つまり、
［世を挙げて大和魂を和合美化する］を以て、［目的］とす
という構造になる。先の注にある「X＝和合美化する、Y＝以て目的」という分け方は正確なものではなかった。「以て」はYの一部ではなく、前の名詞化された節を受ける助詞的な表現であり、Yは「目的」である。古典語の「以て」には もちて・もって・もて の複数の読みがあり、字面だけから一つに決めにくいが、昭和期の文語調散文としては motte が通常の読みとなり、和歌再構成では五音に収めるため古風な mote が選ばれている、と区別できる。
ここでさらに面白いのは、同じサ変動詞「す」が異なる活用形で文を挟んでいることだ。
和合美化するを以て目的とす
前の「する」は連体形として、それまでの行為全体を一つの対象へまとめ、後ろの「す」は終止形として、その対象を「目的」と規定して文を閉じる。言い換えれば、最初の「す」は〈行為を対象化する〉働き、最後の「す」は〈対象化された行為に目的という地位を与える〉働きを担う。これは切れ字ではなく、同根反復と活用形の対照による枠構造である。第二・第三原理で「練り及ぼし」「なし」「作り」「練り合し」と延ばされてきた連用中止が、この終止形「す」に至って初めて着地する。短歌の結句に似た決定力はあるけれど、その正体は余韻を残す切れではなく、長い構文を完結させる述語の到着なんだね。
「和合美化」は、二字漢語の「和合」と「美化」を接続助詞なしに重ねた、四字の圧縮表現になっている。「和合し、美化する」という二動作の並置とも、「和合によって美化する」「調和的に美しくする」という一体の作用とも読める。つまり、文法上の明示的な「して」がないため、〈和合〉と〈美化〉の関係が、順接・手段・結果のあいだで重なっている。これは掛詞ではなく、漢語を密着させることによる二重分節あるいは連語的圧縮と呼ぶほうがよい。
「和合」は古くから、複数のものが結合して溶け合うこと、混ぜ合わせること、親しくなることなどを表す語であり、直前の「顕幽両界に練り合し」と強い縁語的な連鎖を作る。一方の「美化」には「美しくする」だけでなく、「実際以上に美しいものとして認識・表現する」という意味も、すでに明治期の用例に確認される。したがって、この文脈では前者を採るのが倫理的・教説的には自然であるとしても、語そのものが後者を完全に排除しているわけではない。「粉飾ではなく、関係と行為を実際に美しく変える」と読むことは重要な批判的解釈だけれど、それは文法によって自動的に保証される意味ではなく、前後の「真善美」「和合」「練磨」と照らし合わせて選び取る読みなのである。
この結語には、第一原理から第三原理までに置かれた主要語を回収する、縁語的な回環構造も見える。第二原理の「真善美」の「美」は「美化」として再び現れ、第三原理の「練り合し」は「和合」へ受け渡される。そして、第二原理で一度掲げられた「大和魂」が、最後にもう一度目的語として戻ってくる。さらに字面では、「大和魂を和合美化する」と「和」が近接して反復される。ただし「大和」は固定した読みをもつ固有の語であり、「大いなる和」という語源分析ではない。ここで働くのは音の掛詞ではなく、同じ文字が再出することによる文字的照応である。
この回環によって、第四原理は新しい教義を突然付け加えるというより、それまでの語を一つの目的節へ畳み込む。合気によって始まった「合」は「練り合し」を経て「和合」へ至り、「真善美」の理念は「美化」という動作へ移される。名詞として掲げられていた価値が、最後にはサ変動詞となって実行されるのである。すなわち、「美」は静的な属性ではなく「美化する」という変化の働きへ、「和」は状態ではなく「和合する」という関係形成の働きへ転じている。ここに、抽象名詞を実践動詞へ変換する結語の力がある。
同時に、原文の格関係は、現在の解説より限定的である。「世を挙げて」は「世を持ち上げる」という意味ではなく、「世の中の人が全員で」「世間全体が一致して」という副詞的な成句である。そして「和合美化する」の目的語は、第三原理末から渡された「大和魂を」である。したがって、原文に最も近い構造は、
世全体を挙げて、
大和魂を和合美化することを、
武術の目的とする。
となる。「世界を美しくする」「自他と世界を美へ向ける」という現在の解説は、植芝の思想全体と響き合う有意義な展開ではあるが、この箇所だけの直訳ではない。原文の歴史的・国民的語彙を普遍的な「世界の美化」へ置き換える場合には、それを批判的現代化として明示したほうがよい。
「目的」についても同様である。現在の注は、古典期には主として物理的な弓の的を指し、明治期に英語の objective や aim の訳語として抽象的意味へ移行した、としている。しかし、辞書資料には一八〇二年の用例として、すでに「めざす所・めあて」の抽象的用法が確認される。哲学上の専門語として西洋語の end に対応づけられた歴史は別にあるとしても、抽象的な「目的」を明治期だけの新造義とするのは強すぎる。昭和期の本句では、「目的」は通常どおり抽象的な目的・目標を指す漢語として読むのが第一である。
したがって、「目的」の末尾の音 teki に「敵」を重ねる読みも、原文に確実に働く掛詞とは言いにくい。たしかに武道文脈の中で「目的」の teki と「敵」の teki が読者の耳に連想を起こす可能性はある。しかし、「敵」という第二義を要求する構文も景物も、この一句には置かれていない。これは、掛詞と断定するよりも、武道文脈によって生じうる同音連想とするのが適切である。しかも後掲の和歌再構成では、「的」を てき ではなく まと と訓んでいるため、そこで生じる語戯は「敵」との同音ではなく、次句の「纏ふ」との音の照応へ変わっている。源文の mokuteki/teki と、再構成の mato/matou は、同じ掛詞ではなく、異なる二つの編集的可能性なのである。
源文そのものには、明示的な掛詞、枕詞、序詞、歌枕、係り結び、体言止めは認めにくい。「す」は終止形であって体言止めではなく、「を以て目的とす」は完全に閉じるため、言ひさしでもない。切れ字もない。ただし、第一原理から持ち越された主題を最後に回収し、連用中止を終止形へ収束させる点には、散文における結句的な断止がある。短歌の余韻よりも、訓読体の格言・定義文としての断定が前面に出ているんだね。
文語和歌への解釈的再構成
一方、後掲の再構成、
和合して
麗しく為す
之を以て
的と定むる
纏ふ心や
は、五・七・五／七・七の定型に正確に収まり、源文にはない古典和歌的な装置を新しく作っている。
初句の「和合して」は、サ変動詞「す」の連用形「し」に接続助詞「て」を添え、次句へ動きを渡す。「麗しく為す」の「うるはしく」は形容詞「うるはし」の連用形であり、「為す」は〈美しい状態を作り出す〉という他動的な働きを担う。「為す」は四段活用なので終止形と連体形が同形だが、第三句が指示語「之」で始まるため、ここではいったん「和合して、麗しく為す」と言い切り、二句切れを作る読みが自然である。
第三句「之を以て」は、この再構成の折りになっている。「之」は前二句の行為を後ろ向きに指し、「を以て」はその行為を手段・根拠として第四句へ前向きに開く。したがって、音数上は上の句に属しながら、意味上は上の句と下の句を両方へ結ぶ蝶番である。「taking this as is」ではなく、「これによって」「これを手段・根拠として」と訳すべきところだね。
下の句の「的と定むる」では、源文の抽象語「目的」が、弓術の具体的な「的（まと）」へ見立て直される。これは源文に潜在する語源を復元したものではなく、目的を弓の的として視覚化する、再構成独自の見立てである。「定むる」は下二段動詞「定む」の連体形であり、第五句の「心」にかかろうとする。続く「纏ふ」も連体形として「心」を修飾するため、「的と定むる／纏ふ心」は二つの連体修飾が一つの名詞へ重なる密な構造になる。ただし、両動詞の論理関係を示す接続助詞がないため、〈それを的と定め、それを纏う心〉なのか、〈的と定める、纏う心〉なのかは曖昧に残る。
「的（まと）」と「纏ふ（まとふ）」は、mato—matou という音を句境で反復する。さらに前句の「以て（もて）」から、mote—mato—matou と子音の骨組み m-t を保ちながら母音を移してゆく音列も生じている。これは一語が二義を同時に負う厳密な掛詞ではない。別々の語が隣接して音を響かせ合う、掛詞的な畳音あるいは音の縁語である。その一方で、外に狙いを定める「的」が、最後には心が身に「纏ふ」ものへ変わるため、外的な目標が内的な装いになるという二段の見立てが成立している。
末尾の「や」は、後続する結びをもたないため、係助詞としての係り結びではなく、疑問・詠嘆を残す終助詞として読むのが自然である。「心や」は裸の名詞で終わる純粋な体言止めではないけれど、名詞を終助詞で際立たせる体言止め的終止となり、強い切れと余韻を作る。“Oh, this heart-mind enveloped” と断定的な受身にするよりも、
“Ah, the heart that wears it—”
“Is this the heart that wears it?”
の両方が響くようにしておくほうが、「や」の疑問と詠嘆を保てる。また「纏ふ」は能動詞なので、「包まれた心」ではなく、「それを纏う心」「それを身につける心」が文法に近い。
こうして見ると、源文の第四原理は、連体形によって第一原理以来の全行程を一つの対象へ束ね、終止形によってそれを「目的」と規定する。一方、和歌再構成は、その抽象的な目的を「的」として見立て、最後には心が纏うものへ変える。源文が〈武術の目的を公的に宣言する文〉であるのに対し、再構成は〈その目的が心に本当に纏われているかを問い返す歌〉となっている。この二つを区別した上で並べるなら、第四原理は単なる短い標語ではなく、長い教説を閉じる文法的な結びと、その結びを内面へ折り返す和歌的な余韻との、二重の終止として読めるのである。
発話行為理論
この一句「和合美化するを以て目的とす。」って、意味（句義）を読むだけでも十分に刺さるんだけど、オースティン（Austin, 1962）の言う 発話行為 の三層で見ると、刺さり方がもう一段はっきりするよ。要は、文章は「何を言ってるか」だけじゃなくて、「言うことで何をしてるか」、さらに「言われた側に何を起こすか」まで含めて一つの“技”として働く、という見立て。
発話行為（locutionary／ロキューション）：ここは字面どおり、「武術は、世を挙げて大和魂を和合美化することを目的とする」と宣言する。文語の Xを以て目的とす が、ガチで“目的設定”の型になってる。発話内行為（illocutionary／イルロキューション）：で、肝はこっち。これは説明文というより、稽古者に向けて「ゴールをこれに定めろ」と 指令する／勧告する 行為なんだよね（権威や文脈が立ってるから成立するタイプのやつ）。つまり一句そのものが、目的を“述べる”以上に、目的を“セットする”。発話媒介行為（perlocutionary／ペルロキューション）：さらに、その指令がうまく効くと、読む側の判断基準が書き換わる。「今日は技が決まったか」よりも、「場が和したか／ふるまいが美へ向かったか」で稽古を測り直しはじめる。ここで言う“美化”は粉飾じゃなくて、関係・所作・共同体の質を上げる方向に効かせるのが筋（②の粉飾に落ちると、発語媒介の副作用として“ただの良い顔”が増える）。
だからこの第四原理、ただの標語じゃなくて、言い放つことで稽古の目的を作動させる 一句なんだよ。で、作動した結果（発語媒介）が、道場の空気・安全・礼・強さの全部に返ってくる。――「和して美へ向かう」を“言葉の意味”として覚えるだけじゃなく、稽古のたびに“効かせる”のが、この句の読みのゴールだね。
コーダ
「和合美化するを以て目的とす。」――この第四原理が最後に差し出してくるのは、技の巧拙を超えて、稽古全体をどこへ向けるのかという方位なんだよね。けれども、それは先行する三つの原理へ外から付け加えられた標語ではない。第一原理の「それ武術は」から延びてきた長い教説文が、ここでようやく終止する。第三原理で心魂を一つにし、顕と幽を練り合わせたとしても、その統一が何のために働くのかが定まらなければ、力はただ力のままで終わりうる。そこで前の「する」は、それまでの行為全体を一つの対象へ束ね、最後の「す」は、その対象に「目的」という地位を与えて文を閉じる。合気の「合」は「練り合し」を経て「和合」へ至り、「真善美」の「美」は「美化する」という実践へ移される。第四原理は新しい教義を突然足すのではなく、それまでの全行程を、何のための営みであったのかという一点へ畳み込むんだ。
ただし、その目的を現在へ読み開くためには、原文の歴史的な限定を消してしまわないことが大切になる。昭和十一年十二月の日付を伴って昭和五十二年本に伝えられた展開形では、「和合美化する」の直接の目的語は「大和魂」であり、「世を挙げて」は世界そのものを持ち上げたり美しくしたりすることではなく、世の人々がこぞってその営みに参与することをいう。また、一九三三年『武道練習』序文は、「誠の人を作る」ことを目的として文を閉じており、この展開形と同一ではない。だから、自他や世界や共同体をより美しくするという読みは、植芝の思想全体と深く響き合うとしても、この一句だけの直訳ではない。それは、歴史的・国民的語彙を隠さずに受け止めたうえで、その限定を越えて働かせようとする批判的な現代化なんだ。その隔たりを曖昧にしないことこそ、「美化」を過去の粉飾へ変えないための最初の稽古になる。
「和合美化」という圧縮された四字も、和合してから美化するという単純な二段階だけを示してはいない。「和合し、美化する」という二つの働きとも、和合によって美化することとも、異なるものが結ばれること自体が一つの美的変容になることとも読める。そこでいう和合は、異なるものを消して一色にすることではない。衝突を避け、表面的に仲よく振る舞うことでもない。異なる力が実際に出会い、互いを壊さず、しかもどちらも死んだように止めることなく、そのあいだから新しい秩序を生み出すことだ。その生成が美へ向かうとき、「和合美化」は美しい観念ではなく、関係のなかで働く動詞になる。
同じように、「美化」は傷や不和を覆い隠して、実際以上にきれいに見せることではない。むしろ、すでにそこにある乱れ、差異、傷、歴史を引き受けながら、関係、所作、場、共同体の実質を、よりよいかたちへ整え直していく働きだよ。ただし、その倫理的な意味は、「美化」という語そのものによって自動的に保証されているわけではない。粉飾の可能性はいつでも残る。だからこそ、「真善美」「練り合し」「誠」と響き合わせながら、何を美と呼ぶのかを修行者自身が選び取り、その選択を実際のふるまいによって証明しなければならない。傷を見えなくする美は、この原理の成就ではなく、その反転なんだ。
発話の表面では、この一句は「お前はこれを目的にせよ」と直接命じる文ではない。「武術はこれを目的とする」と、公にその目的を規定する宣言である。けれども、権威ある教説として発せられた宣言は、聞き手の前に規範を立て、結果として命令以上に深く判断の物差しを書き換える。「技が決まったか」だけでなく、「この力は何を和へ変えたのか」「この形は場を実際に美しくしたのか」「それとも、ただ不和を見えなくしただけなのか」と問い返させるんだ。発話内容は目的を述べ、発話の力は目的を据え、その働きが受け手に届いたとき、稽古の測り方そのものが変わり始める。
そして、この公的な宣言を文語和歌への再構成へ折り返すと、「目的」は外に置かれた抽象語のままではなく、「的（まと）」という具体的な像になる。「以て（もて）―的（まと）―纏ふ（まとふ）」という音の連なりのなかで、外へ狙いを定める的は、最後には心が身に纏うものへ変わってゆく。ここで狙われるべきものは相手ではない。相手を「敵」として固定することでもない。自他と世界のあいだに、より調和した、より美しい関係を成立させることそのものが的になる。ただし、それは源文の格関係をそのまま言い換えたものではなく、再構成された和歌が開く倫理的な見立てだ。そして末尾の「や」は、その的を定めた心が、ほんとうにその目的を纏っているのかと問いを残す。源文が公に目的を定めて閉じるのに対し、和歌はその目的が心身に生きられているかを問い返して開くのである。
そう読めば、この第四原理は、合気道の成果を勝敗から測り直す一句になる。技が効いたかだけではなく、力が和へ変わったか。形が整ったかだけではなく、その形が場を美しくしたか。礼、安全、強さ、そして共同体の空気までを含めて、「和合美化」が現実に働いたかを問う。「目的」とは、いつか到着して終わる一点ではない。この一句が発せられるたび、いまの技、いまの言葉、いまの関係を測り直すための的が立つんだ。
だから、目的を言葉として覚えるだけでは足りない。稽古のたびに、その目的を働かせなければならない。源文の終止と和歌の余韻を重ねるなら、ここには二重の結びが生まれる。武術の目的を公に定める結びと、その目的が歴史を覆い隠さず、差異を押し潰さず、傷を美辞麗句の下へ埋めず、自らの心身と関係のうちに生きられているかを問い続ける始まり。「和合美化」は、美しい言葉として掲げられたときではなく、その未決の問いを纏った者の行為によって、初めて目的になる。それがこの一句の結びであり、同時に、次の一歩の始まりなんだよ。
English Translation
Commentary
Picking up the flow where “the Primer’s Third Principle” tightened the sequence of “heart-mind-and-spirit as one → kneading together the manifest and the hidden”, this page’s “Primer’s Fourth Principle” comes straight out and points to the goal of practice—what kind of state we are aiming for—with the headline phrase: “Take harmonizing and beautifying as the purpose.” A critical colloquial rendering would be: “The goal is to harmonize, and through that, to make the world, oneself, and others more beautiful.”
Here, “harmony” carries both senses: “getting along” and “mingling together.” “Beautification” can mean, first, making something beautiful, and second, making something appear more beautiful than it actually is. Also, the phrase “to take X as the purpose” is an older expression meaning “to establish X as one’s aim.” So the meaning of the phrase is: clearly set as your purpose the work of harmonizing relationships while polishing conduct, place, and community toward beauty.
The English translation on the page also has the feel of “Set as the goal …,” placing the object of that goal in the direction of harmonious unification. What we need to be careful about here is not slipping into the second sense of “beautification”—mere cosmetic embellishment. In the context of “the Primer’s Fourth Principle,” it is more natural to read this not as dressing things up for appearances, but as a practice of raising the quality of relationships, movements, and the creation of shared space.
In other words, after the Third Principle has thoroughly refined a seamless unity across the inner life and the manifest/hidden dimensions, the Fourth Principle says: set the telos, the goal, as “turning the world toward beauty through harmony.” Put into a critical colloquial translation, it would be something like: “The goal, you know, is to harmonize, and to beautifully order the world and the things we do together.” That setting of the goal then becomes a standard for judgment in daily practice.
One-line colloquial summary
“The goal is this: harmonize, and beautifully order the conduct of the world.”
A classical-Japanese lens: The attributive form gathers the whole, and the final form establishes its purpose
To read this Fourth Principle through the lens of classical Japanese, the phrase wagō-bika suru o motte mokuteki to su (和合美化するを以て目的とす) must first be returned to its place as the conclusion of the long doctrinal sentence extending from the First Principle. It is not originally an independent waka. In the transcription of the 1977 compilation, sore bujutsu wa (それ武術は), “as for martial practice,” establishes the large topic. The continuative forms accumulated across the Second and Third Principles do not reach a finite predicate until:
“…with society as a whole,
to harmonize and beautify Yamato-damashii—
this it takes as its purpose.”
The grammatical topic is consequently not an unnamed practitioner being directly commanded. It is the bujutsu carried forward from the beginning of the sentence. At the locutionary level, the source does not say simply, “Set this as your purpose.” It declares, “Martial practice takes this as its purpose.” The opening ellipsis on the present page is therefore not decorative; it is necessary evidence that the wording continues from a preceding construction.
The textual histories must nevertheless be kept distinct. The 1933 Budō Renshū preface quoted by Kudo and Shishida closes earlier, with shinkon ichinyo no tōitsu o motte makoto no hito o tsukuru o motte mokuteki to su (心魂一如ノ統一ヲ以テ誠ノ人ヲ作ルヲ以テ目的トス): it takes the formation of a person of makoto as its purpose. That version does not contain the later sequence concerning the manifest and hidden realms, society as a whole, or wagō-bika. The present Fourth Principle should therefore not be silently projected back into the 1933 wording. It belongs to the more extensively developed form transmitted in the 1977 compilation under a December 1936 date.
The grammatical center is the substantive use of the attributive form, together with the kanbun-kundoku-style frame X o motte Y to su (Xを以てYとす). The suru of wagō-bika suru is the attributive form of the classical irregular verb su. Rather than placing an explicit nominalizer such as koto or mono after it, the construction allows the whole preceding clause to function substantively:
[yo o agete Yamato-damashii o wagō-bika suru] o motte
[mokuteki] to su
That is: “take [the harmonizing-beautifying of Yamato-damashii by society as a whole] as [the purpose].” The prior note’s parsing—“X = 和合美化する and Y = 以て目的”—was not accurate. Motte is not part of Y; it receives the preceding substantivized clause. Y is mokuteki. The graph 以て has historically been read mochite, motte, or mote, and the written form alone does not always determine which was intended. Motte is the conventional reading in this early-Shōwa formal prose, while the waka recomposition deliberately chooses the shorter mote to fill five mora.
The same verb su also frames the clause in two different inflected forms:
wagō-bika suru o motte mokuteki to su
The first occurrence is attributive. It gathers the entire activity into an object of thought. The second is finite. It assigns that object the status of “purpose” and closes the sentence. The former makes an activity available for classification; the latter performs the classification. This is not a kireji. It is a frame created through repetition of one verbal root and contrast between attributive and terminal forms. The continuative sequence of “causing to extend,” “accomplishing,” “forming,” and “kneading together” finally reaches its grammatical landing in this last su. Its force resembles the decisiveness of a poetic concluding phrase, but its mechanism is sentential completion rather than an evocative cut.
Wagō-bika itself compresses two two-character Sino-Japanese verbal nouns into a single four-character cluster. It can be expanded as “harmonize and beautify,” treating the two as coordinated actions. It can also be heard as “beautify through harmonization” or “bring into harmonious beauty,” treating them as one integrated transformation. Because there is no overt connective corresponding to “and” or “through,” the relation among sequence, means, and result remains superimposed. This is not kakekotoba. It is better understood as compressed parataxis or double segmentation within a dense kango compound.
Historically, wagō may signify joining and melting together, mixing different things, or coming into amicable relation. In this passage, it forms a particularly strong associative link with the preceding ken’yū ryōkai ni neri-awashi (顕幽両界に練り合し), the kneading together of the manifest and hidden realms. Bika, meanwhile, can mean both making something beautiful and representing or apprehending something as more beautiful than it actually is. The ethically constructive sense is natural in relation to shin-zen-bi, polishing, and harmony, but the word itself does not grammatically exclude idealization or cosmetic embellishment. The page’s insistence that bika should not become whitewashing is therefore an important critical choice, not a meaning automatically guaranteed by the lexeme alone.
The conclusion also gathers earlier words into an engo-like ring structure. The 美 of shin-zen-bi returns as bika. The preceding neri-awashi passes into wagō. Yamato-damashii, introduced in the Second Principle, returns as the final object. At the written level, 和 is repeated in close proximity:
大和魂を和合美化する
Because Yamato is an established lexical reading, this is not evidence that 大和 etymologically means “great harmony.” Nor is it a phonetic pun: Yamato and wagō do not repeat the same sound. It is a graphological correspondence, a return of the same written character in a new lexical role.
Through this ring, the Fourth Principle does not merely add a new doctrine at the end. It gathers the earlier sequence into one purpose clause. The “joining” begun in aiki passes through neri-awashi and arrives as wagō. The “beauty” first presented as one of the values in shin-zen-bi becomes the active verb bika suru. Values that had appeared as nouns are converted into activities. Beauty is no longer only an attribute; it becomes beautifying. Harmony is no longer merely a condition; it becomes the work of bringing things into accord.
The source-level case relations are also narrower than those of the current commentary. Yo o agete (世を挙げて) does not mean to lift or elevate the world. It means “with everyone in society,” or “with society as a whole acting together.” The grammatical object of wagō-bika suru is the preceding Yamato-damashii o. A relatively close structural translation is therefore:
“With society as a whole participating, martial practice takes the harmonious beautification of Yamato-damashii as its purpose.”
The present commentary’s language of beautifying the world, oneself, others, conduct, and shared space is a meaningful ethical development that resonates with Ueshiba’s wider discourse. It is not, however, the literal object structure of this particular clause. When the historically national term Yamato-damashii is universalized into “making the world beautiful,” that movement should be identified as a critical contemporary reinterpretation rather than silently incorporated into the source translation.
The history presently assigned to mokuteki also requires qualification. The page states that the word generally referred to a physical mark or bullseye in classical Japanese and became an abstract “purpose” only when Western terms such as objective or aim were translated during the Meiji period. Dictionary evidence, however, records an abstract use meaning an intended destination or aim in 1802, before the Meiji period. The later philosophical specialization of mokuteki as a translation of “end” has its own history, but the abstract sense cannot be limited to late nineteenth-century translation. In this early-Shōwa sentence, the primary reading is the ordinary abstract noun “purpose” or “end.”
For the same reason, the final teki of mokuteki should not be classified confidently as a pun on teki (敵), “enemy.” The martial context may allow the homophony to arise in a reader’s ear, but the syntax contains nothing that requires or develops “enemy” as a second meaning. It is more accurate to call this a possible martially conditioned homophonic association, not an operative kakekotoba. Moreover, the waka recomposition reads 的 not as teki but as mato, “target.” Its play is therefore not mokuteki/teki but mato/matou, “target/wear or enfold.” These belong to two different interpretive layers.
At source level, there is consequently no secure kakekotoba, makurakotoba, jokotoba, utamakura, kakarimusubi, or taigendome. The phrase ends in finite su, not in a noun. It is not deliberately left incomplete, and it contains no formal cutting word. Its salient closure is instead a prose equivalent of a concluding phrase: an inherited topic, a succession of continuative predicates, a substantivized final activity, and a delayed finite verb that converts the whole sequence into a definition of martial purpose.
The Interpretive Bungo-Waka Recomposition
The later recomposition—
wagō shite
uruwashiku nasu
kore o mote
mato to sadamuru
matou kokoro ya
—does produce a precise 5–7–5 / 7–7 pattern and introduces classical poetic effects not present in the source prose.
Wagō shite uses the continuative shi of su followed by the conjunctive particle te, sending its action into the second line. Uruwashiku is the continuative form of uruwashi, and nasu gives the phrase an active, causative direction: to make something beautiful. Because nasu may be terminal and the next line begins with the demonstrative kore, the most natural reading places a second-line cut after “join in harmony and make beautiful.”
The third line, kore o mote, acts as the poem’s fold. Kore points backward to the activities of the first two lines, while o mote turns forward toward the act of determining a purpose in the lower phrase. Metrically it belongs to the kami-no-ku, but semantically it connects the upper and lower sections in both directions. It means “with this,” “by means of this,” or “taking this as the basis”—not “taking this as is.”
In mato to sadamuru, the abstract mokuteki of the source is recomposed as the concrete archery target mato. This is not the recovery of the source word’s original pronunciation. It is an editorial mitate: purpose is visualized as a target. Sadamuru is the attributive form of the lower-bigrade verb sadamu, and it reaches across the line break toward kokoro. Matou is likewise attributive and also modifies kokoro. The result is a dense pair of adnominal constructions: a heart-mind that “determines [this] as the target” and that “wears or enfolds [it].” Because no conjunctive particle states the relation between the two verbs, the exact syntax remains deliberately or accidentally unstable.
Mato and matou repeat the sound sequence across the line boundary. The preceding mote also creates a progression, mote—mato—matou, preserving the consonantal frame m-t while altering the vowels. This is not strict kakekotoba, since one lexical item is not carrying two meanings at once. It is paronomastic repetition, an engo-like chain of sound. Its figurative movement is nevertheless effective: the outward target becomes something inwardly worn by the heart.
Final ya has no following predicate with which to form kakarimusubi. It is best read as a sentence-final particle carrying interrogation or exclamation. The ending is therefore not pure taigendome, since a final particle follows the noun, but it is a noun-centered ending resembling taigendome, with a strong cut and lingering ambiguity. The English should preserve that active and unresolved force. Matou kokoro does not literally mean “the heart-mind enveloped”; matou is active. More faithful possibilities are:
“Ah, the heart that wears it—”
“Is this the heart that enfolds it?”
The source and recomposition thus accomplish different things. The source gathers the entire doctrinal sequence through an attributive form and publicly defines it as the purpose of martial practice. The recomposition turns that abstract purpose into an archery target and then asks whether the heart truly wears what it has set before itself. Kept distinct, the two forms create a productive double ending: grammatical closure at the level of formal prose, and inwardly questioning resonance at the level of reconstructed waka.
Speech Act Theory
This one phrase, “Take harmonizing and beautifying as the purpose,” already hits hard if you simply read its meaning. But if we look at it through the three layers of speech act theory in Austin’s sense, the way it hits becomes even clearer. The point is that a sentence is not only about “what it says.” It also includes “what it does by being said,” and even “what it causes in the person who hears it.” In that sense, the phrase works as a kind of technique.
At the level of the locutionary act, the literal content declares that “the purpose of martial arts is to harmonize and refine the Yamato-damashii (Japanese spirit) throughout society.” The classical phrasing “take X as the purpose” really is a full-on grammatical form of goal-setting. But the crucial part is the illocutionary act. This is not merely an explanation. It is an act of directing or advising the practitioner: “Set this as your goal.” It works because the authority and context are already in place. In other words, the phrase does more than “state” a purpose. The phrase itself sets the purpose. Then there is the perlocutionary act. When that directive actually takes effect, the reader’s criteria for judgment begin to change. Instead of measuring practice only by “Did the technique land today?” one begins to reassess practice through questions like: “Did the space become harmonious?” “Did the conduct move toward beauty?” Here, “beautification” should function not as cosmetic prettifying, but as a way of raising the quality of relationships, gestures, and community. If it falls into that second sense of mere embellishment, then the perlocutionary side effect is just more people putting on a nice face.
So this Fourth Principle is not just a slogan. It is a phrase that, by being declared, activates the purpose of practice. And the result of that activation—the perlocutionary effect—comes back into everything: the atmosphere of the dōjō, safety, etiquette, and strength. So the goal of reading this phrase is not merely to memorize “harmonize and move toward beauty” as a meaning. The goal is to make it work every time one practices.
Coda
“Wagō-bika suru o motte mokuteki to su (和合美化するを以て目的とす).” What this Fourth Principle finally gives us is an orientation for the whole of practice—one that reaches beyond whether a technique was executed well or poorly. Yet this orientation is not a slogan added from outside to the first three principles. It is the point at which the long doctrinal sentence extending from sore bujutsu wa (それ武術は), “as for martial practice,” finally reaches its terminal predicate. Even after heart-mind and soul have been made one and the manifest and hidden have been kneaded together under the Third Principle, unity still needs a direction. Otherwise, power can remain merely power. The first suru (する) gathers the preceding activity into an object of thought; the final su (す) assigns that activity the status of “purpose” and closes the sentence. The “joining” first sounded in aiki passes through neri-awashi and arrives as wagō, while the “beauty” of shin-zen-bi becomes the active work of bika suru. The Fourth Principle does not suddenly append a new doctrine. It gathers the entire preceding movement into the question of what that movement has been for.
To open that purpose toward the present, however, we must not erase the historical limits of the source sentence. In the expanded form transmitted in the 1977 compilation under a December 1936 date, the direct object of wagō-bika suru is Yamato-damashii (大和魂). Yo o agete (世を挙げて) does not mean raising or beautifying the world itself; it means that the people of society participate collectively in the undertaking. Nor is this expanded conclusion identical to the 1933 Budō Renshū preface, which closes by taking the formation of a person of makoto as its purpose. Reading the later phrase toward the beautification of self, other, world, and community may resonate deeply with Ueshiba’s wider thought, but it is not the literal object structure of this clause. It is a critical contemporary reinterpretation—one that receives the historically national language without concealing it and then asks how its purpose might be made to work beyond its original limits. Refusing to hide that distance is itself the first discipline required if “beautification” is not to become the beautification of history.
The compressed expression wagō-bika likewise does not necessarily describe two simple stages in which one first harmonizes and then beautifies. It may mean “harmonize and beautify,” “beautify through harmonization,” or a single transformation in which the joining of different things itself becomes beautiful. Harmonizing, in this sense, does not mean erasing difference and making everything the same. Nor does it mean avoiding conflict or behaving agreeably on the surface. It means allowing different forces actually to meet without destroying one another and without bringing either one to a lifeless stop, so that a new order can emerge from their encounter. When that emergence is cultivated toward beauty, wagō-bika ceases to be a pleasing ideal and becomes an activity taking visible form within relationship.
“Beautifying,” then, does not mean concealing injury or discord beneath an attractive appearance. It means taking responsibility for the disorder, difference, wounds, and history already present, and continually reordering the substance of relationships, conduct, shared space, and community toward a better form. Yet this ethical meaning is not automatically guaranteed by the word bika itself. The possibility of cosmetic embellishment always remains. The constructive reading must therefore be chosen in resonance with shin-zen-bi, neri-awashi, and makoto, and then demonstrated through conduct. A beauty that makes injury invisible is not the fulfillment of this principle. It is its reversal.
At the surface level of its grammar, the phrase is not a direct imperative saying, “You must make this your purpose.” It is a public declaration: martial practice takes this as its purpose. Yet a declaration spoken within an authoritative doctrinal setting places a norm before its hearers and can consequently reshape judgment more deeply than an explicit command. Practice is no longer measured only by asking, “Did the technique work?” It must also ask: “What did this power transform into harmony?” “Did this form genuinely beautify the space in which it occurred?” “Or did it merely make discord less visible?” The locution states a purpose, the illocution establishes it, and when its perlocutionary force reaches the practitioner, the standards by which practice is judged begin to change.
The interpretive bungo-waka recomposition then turns this public declaration inward. Abstract mokuteki becomes the concrete image of mato (的), the target. Through the sounding progression mote–mato–matou—以て, 的, 纏ふ—the target established outwardly becomes something the heart-mind must inwardly wear. The target here is not the other person. Nor is the aim to fix the other as an enemy. The target is the establishment of a more harmonious and more beautiful relation among self, other, and world. This is not the literal case structure of the source prose, but an ethical mitate opened by the reconstructed poem. Final ya (や) then leaves the matter unresolved: does the heart truly wear the purpose it has set before itself? The prose closes by publicly defining the purpose of martial practice; the poem opens again by asking whether that purpose has actually entered the practitioner’s life.
Read this way, the Fourth Principle changes how the results of aikidō are measured. The question is not only whether the technique succeeded, but whether power was transformed into harmony. It is not only whether the form looked correct, but whether that form beautified the space in which it occurred. Etiquette, safety, strength, and the atmosphere of the community all become evidence of whether wagō-bika has actually been made operative. “Purpose” is not merely a distant point someday reached and left behind. Each time the phrase is spoken, it erects a target from which the present technique, word, relationship, and shared space can be judged anew.
It is therefore not enough merely to remember the stated purpose. The purpose must be made to work each time one practices. When the grammatical closure of the source and the lingering resonance of the reconstructed poem are held together, they create a double ending: one publicly establishes the purpose of martial practice; the other begins an inward examination of whether that purpose is being lived without concealing history, abolishing difference, crushing injury beneath beautiful language, or mistaking appearance for transformation. Wagō-bika becomes a purpose not when it is displayed as an attractive phrase, but when the person who wears its unresolved question gives it form through action. That is the conclusion of this phrase—and, at the same time, the beginning of the next movement.
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Appendix I: Change Modification Log
03 SEP 26 - Updated codas.24 AUG 26 - Added codas to Japanese and English commentaries; corrected minor issues.03 JUN 26 - Translated commentary to English. 23 MAY 26 - Speech Act analysis updated.22 JAN 26 - Phase V Speech Acts (Austin, 1962) analysis added in Japanese. 24 DEC 25 - Clarified mokuteki based on experience with mokusatsu history.21 DEC 25 - Phase V styling applied to original text.25 OCT 25 - Added commentary.24 OCT 25 - Phase III completion. Phase IV completion.14 APR 20 - Initial notes transferred.