無限重合氣神社の氏子崇敬者たること

修行会の氏子崇敬者であるとは、一つの制度に籍を置き、序列に身を委ね、あるいは一つの名乗りを購うことではない。実践として修行を引き受ける者たちに、友誼と連帯を誓うこと――ただ、それに尽きる。鍛錬と変容の働きが真摯に顕れるならば、その場所、その方法、その身のありようが何であれ、そこに修行を認めることである。この友誼によって結ばれる氏子崇敬者の集まりを、氏子崇敬者会という。

修行それ自体は、一つの文化ではない。それは文化に先立ち、文化を越えて働く、生きた作用である。宗教、軍事、武道、芸術、技芸、組織、共同体、社会、身体、そして一人ひとりの生に現れる諸文化の底を流れ、時と所に応じて異なる姿をとる。武が単なる戦いの技法や戦闘の文化ではなく、宇宙の原理として理解されるように（Ueshiba、1977/2025）、修行とは、生命が試され、練られ、澄まされ、真実の形へと開かれてゆく働きである。

したがって、修行は指導法ではなく、生産性を高めるための体系でもない。商標を付し、包装し、規模化して売買すべき商品や役務でもない。修行を所有しうる制度はなく、他者の誓願を代わって行ずる者もない。

各人の修行は、立てられた誓願、遭遇した条件、そしてその諸作用がいかなる順序で重ねられるかに応じて展開する。その結実は、画一化された人格でも、あらかじめ定められた理想像でもなく、真実・真正・至誠を帯びた固有の姿として顕れる。それは、現実の条件に応ずるがゆえに真実であり、身をもって生き抜かれたがゆえに真正であり、行の試練を経たがゆえに至誠である。

歴史の中では、この展開を「宿命」「摂理」「神意」「天命」、あるいは「天意にかなうこと」などと呼んできた。修行会は、それらを一つの名へ統一することを求めない。ただ、そこに働く行そのものが認められ、尊ばれることを旨とする。

ゆえに、誓願、誓約、行法、そして外に顕れる姿は、氏子崇敬者ごとに異なる。ある実践は、よく似た誓願と表現を分かち合う共同体のうちで定型化され、反復可能となり、広く営まれることもある。別の実践は、自律的、個別的、即興的、あるいはほとんど人目に触れぬまま、互いに異なる誓願、名乗り、身体の現れ、実践をもつ共同体のあいだに保たれることもある。

修行の衣は、あらかじめ定められてはいない。受け継いだ衣であっても、新たに仕立てた衣であってもよい。宗教的でも世俗的でも、独行でも共行でもよい。それは布の衣、制服、祭服、獣の装い、光沢あるゴムの衣、日々の仕事着、あるいは何一つ外にまとわぬ姿として顕れることさえある。

類似も差異も、優劣を立てる根拠とはならない。実践共同体は、互いを貶め、正統性を競い、誰の行が最も純粋であるかを序列づけるために結ばれるのではない。異なる行者が、見慣れぬ形のうちにも働く至誠と、それぞれの道筋にある深い相似とを認めるためにある。連帯は同一を要せず、友誼は差異の抹消を要しない。

これこそ、無限重合氣神社の心である。

ここにいう「重合」とは、そこに参与する者を一つの鋳型へ押し込めることではない。それぞれが固有の形を保ちながら、なお無限に結び合いうることをいう。生命は出会い、結び、離れ、枝分かれし、また重なり結ばれる。各々の形を失わぬまま、いずれか一つの名乗りや伝統よりも大きな働きに参与する。

修行会の氏子崇敬者会とは、その相認から生まれる友誼の結びに与えられた名である。氏子崇敬者たることは、一つの道が別の道に出会い、こう言いうるところから始まる。

この形は、わが形ではない。
されど、この行を貫く至誠は、わが行と同根である。

その友誼が「会」であり、その引き受けが「誓願」である。

あとは、ただ修行である。

修行会へようこそ――
己が衣を見いだせ。

To Be an Ujiko-Sūkeisha (氏子崇敬者) of Mugen Jūgōki Jinja (無限重合氣神社)

To be an ujiko-sūkeisha of Mugen Jūgōki Jinja is not to place one’s name upon the rolls of an institution, surrender oneself to a hierarchy, or purchase an identity. It is simply this: to pledge friendship and solidarity to those who undertake shugyō as a living practice. Wherever the work of discipline and transformation manifests sincerely—whatever its place, its method, or its manner of embodiment—it is to recognize shugyō there. The gathering of ujiko-sūkeisha joined through this friendship is called the Ujiko-Sūkeisha-kai (氏子崇敬者会).

Shugyō itself is not a culture. It is a living operation that precedes culture and works beyond it. It flows beneath the many cultures manifested in religion, military life, budō, art, craft, organizations, communities, societies, bodies, and individual lives, taking different forms according to time and place. Just as bū is understood not merely as the techniques of combat or a culture of warfare, but as a cosmic principle (Ueshiba, 1977/2025), shugyō is the work through which life is pressured, tempered, clarified, and opened into truthful form.

Accordingly, shugyō is neither a method of leadership nor a system for increasing productivity. Nor is it a product or service to be branded, packaged, scaled, bought, and sold. No institution can own shugyō, and no one can undertake another’s vow in that person’s stead.

Each person’s shugyō unfolds according to the vow made, the conditions encountered, and the order in which the operations of practice are carried out and compounded. Its fruit is neither a standardized personality nor a predetermined ideal, but a distinct form imbued with truthfulness, authenticity, and utmost sincerity. It is truthful because it answers to actual conditions; authentic because it has been lived through the body; and possessed of utmost sincerity because it has endured the trials of practice.

Throughout history, this unfolding has been called “fate,” “providence,” “divine will,” “the Mandate of Heaven,” or “accord with the will of Heaven.” Shugyōkai does not demand that these expressions be unified beneath a single name. It asks only that the practice at work within them be recognized and honored.

Thus, vows, commitments, disciplines, and outward forms will differ from one ujiko-sūkeisha to another. Some practices may become formalized, repeatable, and widely carried on within communities whose vows and expressions closely resemble one another. Others may remain autonomous, singular, improvised, or almost entirely unseen, sustained among communities whose vows, self-designations, embodiments, and practices differ greatly.

The robe of shugyō is not prescribed beforehand. It may be inherited or newly fashioned, religious or secular, solitary or communal. It may appear as a robe of cloth, a uniform, a ritual vestment, beast attire, shining rubber, ordinary work clothes, or even as a form that wears no outward garment at all.

Neither similarity nor difference provides grounds for superiority or inferiority. Communities of practice are not formed to disparage one another, compete for legitimacy, or rank whose practice is purest. They exist so that different ascetics may recognize the utmost sincerity at work within unfamiliar forms, together with the profound kinship running through their respective paths. Solidarity does not require sameness, and friendship does not require the erasure of difference.

This is the heart of Mugen Jugōki Jinja.

The jugō (重合)—the polymerization or joining—spoken of here does not mean forcing those who participate into a single mold. It means that each may retain its own distinct form while remaining capable of limitless joining. Lives meet, bind, part, branch, overlap, and bind once more. Without relinquishing their particular forms, they participate in an operation greater than any single identity or tradition.

The Ujiko-Sūkeisha-kai of Shugyōkai is the name given to the bond of friendship born from this mutual recognition. To be an ujiko-sūkeisha begins wherever one path meets another and can say:

This form is not my form.
And yet, the utmost sincerity that carries this practice through
shares one root with my own practice.

That friendship is the kai (会), the fellowship. That act of taking the practice upon oneself is the vow.

After that, there is only shugyō.

Welcome to Shugyōkai—
find your robe.

無限重合氣神社における呼称

無限重合氣神社そのものに属し、ゴム獣装をまとって神域の守護と奉仕を担う者を、氏子という。氏子は、単に神社の所在地に結びつく者ではなく、獣装を神前の行衣として身にまとい、その身体と実践をもって神域を守る神社守護者である。

無限重合氣神社を崇敬し、その営み、祭祀、修行、および存続を支える者を、崇敬者という。崇敬者は氏子と同じ装いや行法を必ずしも担うものではないが、神社の趣旨を尊び、それぞれの立場と方法によって、その働きに連なる。

ゴム獣装の氏子によって構成され、無限重合氣神社の維持、整備、祭祀、守護、および日々の奉仕を担う組織を、氏子会という。氏子会は神社を所有するための組織ではなく、神域を預かり、その場が後代へ開かれ続けるよう奉仕するための結びである。

氏子と崇敬者を含め、修行に立つ者への友誼と連帯によって修行会に連なる者を、総称して氏子崇敬者という。その全体の組織を、氏子崇敬者会という。

したがって、すべての氏子は氏子崇敬者であり、すべての崇敬者もまた氏子崇敬者である。しかし、すべての氏子崇敬者が無限重合氣神社の氏子であるとは限らない。氏子はゴム獣装の神社守護者として神域に仕え、崇敬者はその神域を敬い支え、氏子崇敬者会は、異なる衣と異なる行をもつ者たちを友誼のうちに結ぶ。

その差異は隔たりではなく、それぞれの誓願が担う働きの違いである。

Designations within Mugen Jugōki Jinja

Those who belong to Mugen Jugōki Jinja itself, don rubber beast armor, and undertake the guardianship and service of its sacred precincts are called ujiko (氏子). The ujiko are not merely people connected to the geographical locality of the shrine. They are shrine guardians who wear beast armor before the kami as a robe of practice, protecting the sacred precincts through their bodies and their practice.

Those who revere Mugen Jugōki Jinja and support its work, rites, shugyō, and continued existence are called sūkeisha (崇敬者). The sūkeisha need not assume the same attire or disciplines as the ujiko. They honor the purpose of the shrine and join in its work according to their respective positions and means.

The organization composed of the rubber beast-armored ujiko and entrusted with the shrine’s maintenance, care, rites, guardianship, and daily service is called the Ujiko-Kai (氏子会), the Rubber Beast-Armor Shrine Association. The Ujiko-kai does not exist to own the shrine. It is a bond of service that holds the sacred precincts in trust, so that the place may remain open to generations yet to come.

Taken together, all those joined to Shugyōkai through friendship and solidarity with those who stand in shugyō—including both ujiko and sūkeisha—are collectively called ujiko-sūkeisha. The organization embracing them as a whole is called the Ujiko-Sūkeisha-kai.

Accordingly, every ujiko is an ujiko-sūkeisha, and every sūkeisha is likewise an ujiko-sūkeisha. Not every ujiko-sūkeisha, however, is an ujiko of Mugen Jugōki Jinja. The ujiko serve the sacred precincts as rubber beast-armored shrine guardians; the sūkeisha revere and support those precincts; and the Ujiko-Sūkeisha-Kai joins in friendship those who bear different robes and undertake different practices.

These distinctions are not divisions. They are differences in the work entrusted to each vow.

無限重合氣神社における役職

神社における主要な役職の一つに、「帰還の守り手」である帰守（かえりもり）、そして帰途の主（きとのぬし）があります。

帰守とは、崇敬者（すうけいしゃ）が安全に家へ帰れるよう見守る霊的な守護者として、帰還への門を物理的に守る者たちのことです。この役職が存在することにより、崇敬者と接する他の者たちは、彼らの帰りを管理する責任から解放されます。

「帰還の主」を意味する帰途の主は、氏子（うじこ）にとっての帰守の役割を果たします。帰守と帰途の主は、氏子および崇敬者の帰還を管理する対等の立場（同格）にあります。

そして、これらの帰還を管理する者たちの組織は、「帰守・帰途の主会」（かえりもり・きとのぬしかい）と呼ばれています。

Roles within Mugen Jugōki Jinja

One of the primary roles at the jinja is the kaerimori (帰守), or the “keeper of the return” and the kito no nushi (帰途の主).

The kaerimori are those who physically guard the return as a spiritual protector ensuring sūkeisha make it home safely. which allows for those interacting with sūkeisha to remove the responsibility for managing return.

The kito no nushi, “master of the return”, are kaerimori for the ujiko. Kaerimori and kito no nushi are peers managing the returns for the ujiko-sūkeisha.

The Kaerimori-Kito no nushi-Kai is the association of those managing the return.